人生繁芜，人性幻变，众相万千，人生境界，参差不一。人常不离“我”字，从这人生分为三重境界：一小我、二大我、三无我。“小我”是指自私自利之我；“大我”是指利他利己之我；“无我”是指舍己利他之我；“无我”之我才是这个整体的真我，本性的真我，而不是个性的、自我之我，是与整体本性合一的我，因宇宙本性是不生不灭的，故无我既是永恒之我。
“小我”是指个体的人，凡事先想对自己是否有利； 以自我为中心的“小我”，很少会顾及他人的感受，小我一切以自我出发，完全自私，需要的要，不需要的也要，损人不利已；观“小我”以修身。曾子曰：“吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”要做好“小我”，就必须常反思，长修身。所谓与人为善，于己为善，在为人上择善而从、克己复礼，在做事中心存敬畏、手握戒尺，于点滴中修养身心、涵养品德。如此，方能成就小小的“我”。
“大我”是指一个群体，与“大家”异曲同工；“大我”是自我追求合理需要，利已不损人，合力做事，反过来就是“比我大的群体”，受益自然就大了；扬“大我”以养德。《易经》说：“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子以厚德载物。”德行是一种修为，修养德行是人一生中必修的课程，要摒弃一己私欲，有“大我”精神，增厚美德，于小事中不必锱铢必较，于大事顾全集体，甘于奉献。拥有这样德行的人才能成为一个高尚的人，一个有道的人，懂得取舍，能够给别人或自己带来快乐的人。
“无我”单从字面上看会看成“没有我”，其实是“无限的我”。 人生最高境界是“无我”，把“你”和“他”看成了自己，是融合的心态和包容的心态。这里的“无我”最接近本真的“我”，可以自由自在和主宰一切。因为我不再是我，是所有的人。无我之境超越了物我对立，比如艺术家完全专注于创作中，没有想我这作品一定要挣多少钱。打球高手则完全陶醉融于球中，只有球，没有自己也没有对方，没有输赢概念。大我与小我相对，在无我基础上，完全利他，此我已大到无有边限，生命本然而然，此为人格最理想者，人生最灿烂圆满者，岂非庄子说的无己无功无名，抑或事事皆无碍哉。
“小我”做小事，“大我”做大事，“无我”做无限大的事。“小我”用的是个性；“大我”用的是角色；“无我”用的是格局。拥有什么样的心态，产生什么样的结果。
在遇到问题时，“小我”会与对方争论，把责任推给对方，把自己的责任“摘干净”；“大我”会分析问题，不推卸责任；“无我”会讲“所有的问题都是我的错”，把对方的责任承担起来，以此对自己的考验和砺练。
“小我”会越来越小，直至消亡；“大我”会越来越大，成长为“无我”；“无我”会忘掉自己，把所有的众人当成自己，终究成佛，普度众生。
莫里老人在《最后的课程》中说：“人生最重要的是学会如何施爱于人，并去接受爱。爱是唯一的理性行为。没有了爱，我们便成了折断翅膀的小鸟。”“无我”实际上就是一种“大爱”。
我们仔细地观察发现，人生中的一切痛苦、烦恼、不安，其根源统统都是自我——为了“我”的工作，我们辛辛苦苦；为了“我”的感情，我们患得患失；为了“我”的身体，我们殚精竭虑；为了“我”的待遇，我们怨天尤人；为了“我”的名利，害人害已……只要执著自我，痛苦就会如影相随、挥之不去。而只有放弃自我、选择大我，领悟到无我的境界后，才能找到真我。